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lunes, 21 de enero de 2013

La forma del fondo

Para entender el objetvo de esta discusión, vale la pena recordar algunos conceptos simples de la metafísica taoísta.

Yang, volátil e intangible, solo puede permanecer estable en una manifestación (como un ser humano) si el yin, material y estructural, es proporcionalmente presente: básicamente, solo puedo poner en un cubo (yin) el volumen de líquido (yang) que entra en este espacio. Un yin bajo o limitado permite solo un poco de yang estable : el cuerpo (yin) debe ser trabajado para que mantenga la energía (yang).

El estructural (yin) debe ser sin fugas para que el yang (funcional) sea en su potencial máximo. El físico (yin) mantiene el espíritu (yang) ; la esencia (yin) es la raíz de la mente (yang).

Se dice en un texto del siglo IV que la fuerza interna no se trabaja, sólo depende del trabajo de la forma externa: la energía es abundante cuando el forma es correcta.

Damos una importancia completamente equitable entre las tres facetas de nuestra encarnación humana: el físico, el aliento y el espíritu (Jing, Qi y Shen) es una verdadera especificidad de las artes taoístas y del pensamiento chino.

Para desarrollar la fuerza de la mente, es necesario haber eliminado las limites y los obstáculos de la forma física, sino estos serán las razones del estancamiento en nuestra práctica. La capacidad para desarrollar y mantener la energía (aliento) generada durante los ejercicios depende directamente del estado de fuerza, del enraizamiento y la relajación de nuestro cuerpo ... El yin es la raíz del yang.

Para esto, se nos recomenda trabajar la forma a un nivel tan alto que el fondo está presente: las cualidades de la forma física permitirán el desarrollo de las cualidades de la función energética.

Qué es lo que esto significa en la versión simple?

Tengo que trabajar mi forma de cuerpo para llevarla a la perfección, eso me garantiza una energía abundante. Mis movimientos físicos deben ser procesados en una búsqueda continua de la fuerza, del enraizamiento y la relajación para poder recibir fuerza interior, la fuerza del qi. Mis movimientos y formas deben ser bonitos y deben dar una impresión de fuerza!

Por eso es bueno trabajar formas complejas y detalladas: es más fácil corregirse e identificar sus defectos. Cuando trabajo una forma  demasiada simple o incluso posiciones estáticas, es muy difícil ver lo que está mal: estas formas son ideales cuando el nivel de la práctica ya es alto. En general, los que tienen más trabajo que hacer en su forma del cuerpo son los que eligen una forma simplificada: para que puedan ignorar sus defectos.

El trabajo de las formas del taijiquan o del Baguazhang son ideales para corregirse y percebir sus imperfecciones: basta observarse para verlas. El trabajo de las formas antiguas (daxuan) o de las posiciones estáticas no lo permiten: es más fácil no progresar y permanecer en una mediocridad cómoda.

Sin embargo, después de un dominio de las cualidades físicas, el trabajo de las formas complejas es un obstáculo para el trabajo energético. Para evolucionar continuamente y ser capaz de corregir los defectos fácilmente, verlos todos los días, es importante guardar un trabajo de formas complejas: la mejora continua de su forma del cuerpo permite la evolución continua y estable.

El yin sublimado permitirá un yang que se queda: ejercicios diarios son una gran fuente de vitalidad que se mantendrá en un cuerpo trabajado/desarrollado.

Para avanzar, para corregir su yin, es importante ver sus defectos y formas complejas (Taijiquan, Baguazhang, boxeo del...) lo permiten.

También es posible ocultarse detrás de las formas avanzadas y por lo tanto perderse.

En la perfección de lo externo dominado está la raíz del verdadero interno.

viernes, 18 de enero de 2013

No se deba confundir

La idea que desarrollamos aquí es analizar todos los aspectos de las artes taoístas que practicamos, es decir:

    - Medicina China,
    - Artes de combate
    - Meditación
    - Chi Kung

Esta idea simple es la esencia de nuestra escuela. Muchos estilos taoístas no tienen este concepto, o se le ha olvidado hace mucho tiempo. Es muy simple de enunciar y sin embargo, puede cambiar todo en su práctica diaria, es la diferencia entre una disciplina viva y la disciplina muerta.

"No hay que confundir la esencia de la práctica y los ejercicios que se desarrollan las cualidades de esta práctica".

Es muy difícil entender esta idea sin ejemplos, por eso vamos a desarrollar unos ejemplos.

En el aprendizaje de la medicina china, el alumno aprenderá la teoría, ejemplos y algunos casos clínicos. Va a tener también la oportunidad de trabajar con un acupunturista confirmado lo que le permitirá estudiar las teorías en práctica. Se convertirá en un buen practicante aunque sólo si entendiendo lo que ha aprendido, es capaz de aplicar las teorías en cada caso, sino, se mantendrá a un nivel de principiante (quizás toda su vida). Adaptarse al caso del paciente parece obvio, sin embargo, tpor lo tanto, hay acupunturistas que applican las recetas sin especificaciones en función del paciente.

El estudiante aprende el abecedario con las teorías, las palabras con las recetas y unas pocas frases sencillas con casos clínicos estudiados. En cuanto a escribir textos enteros o poesía, es otra cosa!

La práctica de la medicina china se basa en los ejercicios aprendidos, pero no es sólo eso. Por tanto, existe una diferencia entre los dos. El acto de cuidar no debe ser una aplicación sin análisis de los métodos, sino un arte en sí mismo, que se adapta a la "persona" que tenemos frente a nosotros: el paciente.

Por experiencia, veremos que no existe una receta que funciona al 100%. De hecho, las técnicas de tratamiento han sido un paso necesario para el aprendizaje, no son un molde rígido que se utiliza para todos los tipos de tartas. Para tratar a un paciente, hay que utilizar el conocimiento para encontrar la forma más eficiente de tratar y no quedar atrapado en los estudios de casos que no son siempre apropiados. Esto ya es una búsqueda de la creatividad dentro de su conocimiento. No se inventa y no se copia.

En última instancia, la práctica es muy diferente de lo que se ha aprendido y cambia según el contexto en el que nos encontramos: no se cura en China como en Occidente.

Para las artes marciales, esto es aún más evidente : los métodos de entrenamiento desarrollan los atributos necesarios para combatir, las formas dan una idea sobre las maneras de moverse y expresar la fuerza, las técnicas que se practican a dos aplican los conceptos de combate con un compañero, pero nada de esto está luchar de verdad. Podemos también aprender a usar armas de diferentes estilos para mejorar su práctica y para dirigir la intención más allá de su propio cuerpo. Para luchar, vamos a usar todo esto, pero de forma libre y cambiante en función de la situación.

Si tratamos de luchar en una forma específica o seguir una determinada técnica, es una derrota segura. Sólo se puede intelectualizar durante el entrenamiento, durante la pelea es otra cosa, estamos obtiene limitados simplemente a reaccionar. La reacción se convierte en el fruto de todo el entrenamiento, pero no similar a ello ; de la misma manera que el resultado no tiene nada que ver con el árbol. En cada golpe intercambiado durante una confrontación física, todos los ejercicios realizados permitiráb ser más preciso en el caos de la batalla. Todas las formas y ejercicios de enraizamiento ayudarán a ser más fuerte, pero la verdadera lucha es algo que parece diferente a la práctica diaria.

Sepuede ver la relación entre la formación y la realidad del combate, tratar de hacer los dos lo más similar posible, pero nunca confundirles. Sin embargo, podemos desarrollar técnicas en relación con nuestras deficiencias en el combate.

En muchas prácticas de combate, todavía existe la fantasía de la aplicación de las técnicas aprendidas ... es a menudo peligroso. La espontaneidad de la lucha, el caos del momento, sin limitación alguna, requieren una formación que corresponde a este estado. Una forma de práctica demasiado estricta, sin apertura o conexión a su instinto, que busca limitar el practicante, no puede tener éxito. Cualquier estilo eficiente debe buscar el desarrollo de la liberación y la creatividad. Cuanto más hay confusión entre la formación a las artes de combate combate y la realidad del combate, más lejos de la realidad estará el practicante.

En cuanto a chi kung es obviamente el mismo.

Las visualizaciones e imágenes utilizados en el principio del entrenamiento sirven para crear energía con la que deseamos trabajar. Pero después de un cierto tiempo, se debe obtener la energía directamente sin pasar a través de la visualización. En las prácticas de nuestra escuela, no tenemos la visualización. Desde el principio, nos enfocamos en experiencias kinestésicas, en movimiento. La experiencia de investigación de la energía se hace a través de los sentidos, no del intelecto. De esta manera, tenemos el sabor de la energía y construyemos nuestra propia verdad. Las palabras no aparecen en esta relación y el guía, o el maestro, sólo da otra manera de sentir el sabor y no el sabor en si mismo. Así, confiando en nuestra experiencia personal, y guiados por alguien que ha vivido esto antes, el estudiante entiende por la acción.

Pero la confusión de las prácticas experimentales y del chi son fuente de problemas: el conocimiento de la energía y su acción espontánea no debe estar bloqueado en una práctica fija. Los "chi kungs" aprendidos deben ser olvidados y el natural debe ser el más importante.El Chi kung es este intercambio de energía entre el exterior y el interior del cuerpo, pero también la forma de "afinar" su propia energía. Las prácticas establecidas proporcionan una forma simple y directa de "sentir", pero sólo son esto. No debemos ser prisioneros de ellas. El chi kung es sencillo, hay que dejarlo como está, una vez más, sólo basta trabajar lo adquirido y revivir lo innato. Gracias al chi kung, trataremos de producir la energía con la idea de no gastarla con creaciones mentales. El chi kung tendrá que volverse también en una práctica sin forma, sino, se mantendrá en un nivel bajo.

A través de estos ejemplos podemos entender que las técnicas deben ser elegidas cuidadosamente para no perder tiempo, y que nuestra práctica debe ser personal para ser eficaz.

Meditación se convierte en una técnica simple y sin técnica, como un combate. Las técnicas de meditación permiten "dominar" su mente, para domarla conociendola mejor. Como un mono joven salvaje, no se puede dar órdenes a la mente ni controlarla. Se trata de traer sugerencias y compromisos que van a fusionar nuestra voluntad y nuestro shen (espíritu). Cuando la libertad de acción de la mente está, dejamos las técnicas y meditamos. La meditación no es explicable, es una manera de tocar cualquier cosa que no se explica, todo lo que no se puede enseñar pero se vive.

Las técnicas son las puertas para entrar en esta percepción. Sería una vergüenza quedarse en la puerta si se puede entrar ... Aprendais las técnicas y después, disfrute de la experiencia, y dejeis la puerta.

Para concluir, yo diría que hay que pensar en su práctica no realizar docenas de cosas inútiles, pero solo métodos de entrenamiento claros y apropiados a su caso. Tomar decisiones sencillas para orientar su trabajo, sin dispersarse en ocupaciones ilusorias y sin fundamentos.

Y por supuesto, no hay que confundir estos métodos y la práctica en si misma!