I - El principio de la alineación
El despertar de la concienciaEsta es una sensación física, la sensación de estar de pie con la espalda recta, de alinearse verticalmente.
"No contentarse con poco"
La columna está formada por vértebras apiladas como en una juego de cubos: si esto no se hace correctamente tenderá a inclinar la pila a la izquierda, derecha, hacia delante o hacia atrás.
Energéticamente la idea de mantener la espalda recta permite alinearse correctamente con la energía celestial en relación con la energía de la tierra.
En esta enseñanza taoísta veremos en muchas ocasiones que si la mente influye sobre el cuerpo también se considera que el cuerpo influye sobre la mente. Por eso, empezando por la alineación física, pensando a la alineación energética ayudaremos la mente para encontrar su centro.
Esto es el primer paso para ser mejor, para cambiar y para evitar tener la impresión de ser desplazado de su ser más íntimo. Buscando así el centro está claro que buscamos también lo que somos en realidad.
El hecho de centrarse en sí mismo, evita dispersarse. De esta manera vemos que el trabajo debe ser personal, y que el planteamiento es própio, nadie puede hacerlo por nosotros. También nos damos cuenta de que en este momento para observar cualquier cambio debe someterse a una práctica consciente y cotidiana y la necesidad de integrar la práctica en su vida.
La toma de conciencia que corresponde a este paso es sencilla pero también tan difícil: todo debe ser consciente. Nosotros tratamos de prestar atención a nuestra forma de respirar, a nuestra posición, a nuestra propia manera de caminar, sino también ver cómo nos tomamos una ducha, cuando estamos tensos, cuando estamos relajados, cuáles son nuestras sensaciones en cada momento. Una vez más se trata de una etapa en la que aprendemos a creer en nada de lo que está establecido, a probar todo, ya que sólo nuestra propia experiencia puede permitir una evolución.
La práctica de Qi Gong que corresponde a este proceso se llama la postura del árbol. Esta es nuestra posición estática favorita, es la primera y última práctica del Qi Gong. Es también la práctica de posiciones estáticas desplazadas. Encontramos los conceptos de posición estática (postura del árbol), pero vamos a ir más allá, llevando una disociación de la derecha y de la izquierda refinar las sensaciones y empezar a dejar de tomar el cuerpo como una unidad sellada, pero como varias secciones controlables.
La práctica meditativa es también una de las más importantes : es la respiración consciente. Una de las acciones semi inconscientes más comúnes en nuestra vida es la respiración. Es evidente que la mayor parte del tiempo estamos ausentes de este acto. Tomar conciencia de nuestra respiración, este trabajo vital e importante, nos permite estar más en contacto con nuestro cuerpo. A vezes, las personas que inician esta meditación consciente pueden tener una impresión de asfixia, de ansiedad o simplemente tener la cabeza un poco ligera: eso demuestra la relación que se puede desarrollar con nuestro cuerpo, si no tenemos cuidado! De hecho, este malestar es sólo la reacción de la mente que no quiere sentir el cuerpo, el miedo de verse como estamos.
Esto es un trabajo muy importante.
Para entender el principio de la alineación se debe desarrollar el respeto de la estructura para entender que todo viene del centro, de la espalda, de la columna vertebral.
Más adelante veremos que en realidad todo viene de la propia tierra en relación con el cielo. Por supuesto que en este nivel de la práctica simplemente tratamos de sentir nuestro cuerpo, que ya es enorme.
Una de las etapas importantes de la conciencia de su cuerpo y su columna vertebral pasa por ejercicio sencillo de ocupación del espacio: buscamos con la espalda, el pecho y los hombros para ocupar el máximo espacio en vez de quedarnos acurrucados sobre nosotros mismos como un animal herido o asustado.
Físicamente buscaremos por la inmovilidad de la postura estática a sentir nuestro cuerpo y hacer que ocupe el espacio que necesita.
El trabajo mental será de observar los movimientos y actividades diarias para estar presentes y conscientes del máximo de eventos que componen nuestro día.
Al nível de la energía, el objetivo es simplemente abrirse y experimentar la sensación de energía vital, este aliento de vida que está en nosotros.
Esto no es una enseñanza teórica, sino una instrucción práctica diaria: porque la única manera de entender las teorías es practicar mucho.
II - El principio de la no-resistencia
Una actividad pasivaAquí encontramos uno de los principios menos entendidos, pero del que hablamos más: la famosa non acción.
"Es inútil empujar el río ..."
Se ha hablado mucho de este principio como una forma de no hacer nada y esperar, tal como el papelito usado empujado por el agua sucio en la cuneta, para ir a alguna parte.
La idea de la no-resistencia no es la idea de no hacer nada, pero la idea de ir en la dirección de los cambios en vez de resistir a ellos.
Él que puede entender eso tendrá una vida simplificada. Hay un refrán chino que dice: es inútil empujar el río. Nuevamente, esto es un método que requiere aplicaciones prácticas y una experiencia propia.
En las artes de combate los conceptos básicos lo explican bien:
- Siempre ir directo a la meta - si estamos parados en nuestro acceso a la meta, nos pegamos a la barrera, - si esta barrera es demasiada alta, dejar pasar la fuerza - volver a su meta.
La conciencia que corresponde a este nivel de formación es la constatación de que la vida es fluida y que se puede formar parte de esta fluidez.
Esto es cuando se tiene que concentrarse para escuchar a sus sensaciones, aceptar las señales que nos puede enviar la vida y la seguir sus instintos.
Este es el momento en que vamos a tratar de ponerse en contacto con la parte de nosotros mismos que ya se sabe, esta parte de nuestro ser que nunca escuchamos.
Físicamente es la práctica de la coordinación, la única forma real para probar su expansión, su capacidad de unión del cuerpo y de la mente.
Es una práctica divertida que permite identificar su falta de coordinación y la tensión almacenada en el cuerpo, particularmente en las articulaciones.
Es el momento cuando se empieza la práctica de la meditación de observación. Este método de meditación activa permite ver, analizar y comprender cómo los pensamientos se activan en nuestro cerebro, nuestra forma de actuar internamente y cómo el cuerpo puede actuar sobre los pensamientos.
Es la práctica de las cuales se puede quejar el máximo, ya que requiere un esfuerzo diario y mucho tiempo para instalarse. Pero no tenemos la elección, ¿no?
Esta observación de su propia mente permite conocerse mejor. También es una práctica que resultará ser la base todas las otras.
Hay que darse cuenta en este momento que para que la non acción funcione es necesario relajarse : relajarse y disfrutar de la vida. Uno de los primeros conceptos fáciles de entender y casi imposible de implementar, es el hecho de aceptar lo que no se puede cambiar.
Si un evento en su vida genera problemas, pero que no hay manera de cambiarlo, para suavizarlo o incluso influir, hay que entender la necesidad de relajarse. Esto puede ir desde las cosas más sencillas a las cosas más horribles de la vida. Una factura, una muerte en su familia o un accidente son ejemplos en los que no se puede hacer nada, excepto aceptar lo que es mejor para seguir adelante.
Sin embargo, si uno tiene la posibilidad de cambiar una situación desagradable, es importante entender que es el momento en el que hay que reaccionar. Esta es la etapa donde hay que parar de sofrir, de ser una víctima y hacer todo lo posible para cambiar lo que no aceptamos. También, es la etapa donde hay que entender que hay que dejar de tomarse en serio, de creerse muy importante y otra vez, hay que relajarse.
Energéticamente, es el descubrimiento del Qi. Es el momento cuando se va a desarrollar y fortalecer la energía defensiva del cuerpo. Al escuchar el cuerpo en movimiento, se da cuenta por la sensación, de los movimientos de la energía en el cuerpo.
III - El principio de equilibrio
La estabilidad en movimientoEl equilibrio es un concepto que se encuentra en todas las enseñanzas espirituales y la mayoría de las religiones.
"En todas las cosas encontrar el equilibrio adecuado ..."
Se trata de un concepto físico y mental, fácil de entender pero difícil de aplicar.
En el taoísmo de que se habla hoy, debemos primero tratar de comprender y controlar el equilibrio físico que llevará facilmente el equilibrio mental. Una vez más, el trabajo del cuerpo pasa antes del trabajo de la mente. La razón es que nunca se puede engañar el cuerpo pero sí que se puede engañar a veces la mente.
Si entiende intelectualmente lo que se necesita para reproducir con su cuerpo, cuando lo hará luego sabrá si esto es correcto o incorrecto. Si sólo desea adquirir el equilibrio mental, sin pasar por el cuerpo, entonces tiene todas las posibilidades en el mundo para encontrarse rápidamente en una ilusión: tendrá ninguna referencia si está en la verdad o en el falso..
Aquí nos damos cuenta de los tres centros de energía que contienen el instintivo, el emocional y el espiritual Estos centros son tanto físicos como energéticos. La consciencia aquí es la del movimiento en el espacio, nunca más caer a cada paso, sino controlar su movimiento y la translación de su centro de gravedad. Es poner junto todo el lo que se ha aprendido, que no sólo en un lugar específico en el espacio sino en todo el espacio.
El Qi Gong es el del movimiento del cuerpo en tres dimensiones y el caminar atento.
Cada una de las dimensiones exploradas verificará las tensiones que existen aún, la falta de estabilidad que tiene cuando sale de la posición estática.
En la meditación nos daremos cuenta de los tres círculos, manifestación de los tres centros energéticos del cuerpo, ellos en relación con los organos y las emociones, así como los meridianos de acupuntura.
El centro inferior corresponde al yin, el instinto animal en nosotros y a la tierra. El centro del medio corresponde al hombre y a las emociones. El centro superior se corresponde al cielo, el yang, pero también a la fuerza de la chispa divina en cada uno.
Se buscará en la práctica meditativa sentir y abrir estos centros. Estos cambios pueden representar una severa prueba para el practicante pero es, sin embargo, un paso necesario.
Nos damos cuenta en esta etapa que caminar es una sucesión de caídas hacia delante, no realmente consciente. A través de esta práctica vamos a cambiar eso y aprender a caminar correctamente. Identificando donde están el peso y el centro de gravedad, aprenderemos a sentirle y a ponerlo en marcha.
Todas estas translaciones de peso se harán después de forma consciente. Esta práctica es muy calmante se realiza primero en línea recta y luego en círculo.
La idea taoísta de los tres poderes (el cielo, la tierra y el hombre) nos hace darnos cuenta de que si el cielo y la tierra son bastante estables, el hombre por otro lado está luchando para mantenerse de pie. Esta práctica ayuda a cambiar eso y como decía un estudiante, « la adquisición de nuevas piernas »
En las artes de combate o en el Qi Gong, el suelo es la fuente de todas las fuerzas.
La expresión de un gesto justo, el gesto que ocupa espacio y se basa en la tierra, es una expresión del hombre. Para que el vínculo entre el cielo y la tierra sea fuerte, es necesario que el hombre también lo haga. La energía sólo puede fluir en la ausencia de tensiones, que sean físicas o emocionales. Para eso es necesario que la energía circule entre el cielo y la tierra a través del hombre fuerte y flexible a la vez.
En cada gesto, la expresión de los tres poderes taoístas estará presente.
Esto es cuando entendemos que para que se adquiera el perfecto equilibrio no es necesario seguir reglas, pero sólo encontrar el equilibrio adecuado. Esto es el concepto de recreación después del esfuerzo, la distracción para trabajar mejor. El concepto taoísta es que se debe descansar para trabajar bien, relajarse para ser receptivo. Para que esto sea aplicable en una vida compleja, nunca se debe seguir las reglas, pero siempre saber cómo encontrar el equilibrio. Los excesos se recomiendan para encontrar mejor la estabilidad del equilibrio.
Muchas veces, es porque su vida tiene poca disciplina y la práctica está aqui para rellenar este vacío.
IV - El principio de la respiración
Intercambiar con el mundo
"Practicar en el corazón de la sociedad"
La respiración es el acto de intercambio por excelencia.
Estableciremos en cada momento una relación con el mundo, con el ambiente, simplemente aspirando el aire ambiente y el expirando el aire personal. Cuando inspiramos, tomamos oxígeno, y cuando expiramosn emitimos CO2, dióxido de carbono. La diferencia entre los dos es que el dióxido de carbono tiene un carbono más, C. El carbono es el principal constituyente de la materia, por lo tanto, en cada expiración, expulsamos una parte de nosotros mismos. Vamos a recuperar estos carbonos en el alimento.
El refrán que dice que somos lo que comemos es literalmente cierto. Antes de comer sin pensar en lo que tiene en su plato, piensa cada vez que ésto será su nuevo cuerpo que está cambiando constantemente.
Las dos fuentes principales para la adquisición de la energía son la respiración y la alimentación. Saber respirar es un acto esencial para no gastar todos lo intercambios con el mundo.
La práctica del Qi Gong es la de la respiración contenida y de la prueba de la voz.
Vamos a forzar la respiración gracias a unas posturas concretas y un trabajo específico y resultará un sonido. No gritamos para gritar, pero sólo para descubrir el sentimiento de esta salida precipitada del aire. Esto puede ser difícil para los estudiantes que están luchando para exteriorizar la energía. La práctica regular ayuda a exteriorizar sus miedos y frustraciones y, si se necesita, afirmarse. Es muy tonificante y esto constituye una energía defensiva fuera del cuerpo. Una práctica muy yang, muy fuerte.
Vamos a empezar a enfocar la energía, lo que llamamos la compresión del aliento. Tal como un resorte que se comprime vamos a aprender, a través de un estado de meditación y respiratorio particular, a condensar el aliento de vida para llevar a cabo los ejercicios que requieren más energía. Este es un método que requiere el apoyo de un profesor que constantemente garantiza que los estudiantes no se encuentran las víctimas de un bloqueo o estancamiento de energía.
A través de esta práctica, puede sentir su fuerza y resistencia a multiplicarse y aumentar su capacidad pulmonar.
Al nivel de práctica meditativa, vemos nuestro lugar en el mundo y la relación entre lo que creemos ser y lo que hacemos. La presencia en nuestras acciones nos obliga a buscar una mayor coherencia entre nuestras palabras y nuestras acciones.
Este respecto del intercambio con el mundo es la base a nuestra estabilidad mental y emocional.
Esta toma de conciencia de los intercambios con el mundo es muy importante. La respiración es una manera de estar con el medio ambiente, pero al mismo tiempo una forma de ser separado. Analizamos esta paradoja taoísta.
En el acto de respirar normalmente, intercambiamos con nuestro entorno directo, en paralelo cuando queremos disociarnos de un ambiente estresante podemos lograrlo por la descomposición de los movimientos respiratorios. Por ejemplo, frente a un maravilloso paisaje queremos inspirar a una respiración profunda, como si nos gustaría absorbar un trozo del paisaje. Al contrario, frente a una situación de estrés cogeremos una gran inspiración / expiración para relajarnos ó entraremos en una apnea de pánico.
La respiración es un regulador de las emociones.
Cuando nos reímos, la expiración es superiora a la inspiración. Se trata de una acción yang, positiva. Cuando lloramos o empujamos algo pesado, es todavía una acción yang porque la expiración es superiora a la inspiración. Cuando tenemos miedo o cuando uno nos sorprende, se trata de una acción yin, la inspiración es más importante que la expiración. Entendiendo esto, se puede jugar con las emociones mediante el control de la respiración. El control no es la idea de ninguna práctica. Es con el objetivo de una comprensión del mecanismo de las emociones que podamos vivir mejor.
Es también el concepto de no estar aislado del mundo. La respiración reconoce el intercambio diario y constante con el medio ambiente, entonces nos damos cuenta de que nuestra práctica y nuestro trabajo se hace en el mundo y no de manera aislada en una cueva. Nuestra escuela taoísta requiere períodos de aislamiento, pero la finalidad es compartir en el mundo con la gente.
Es fácil ser un maestro de meditación muy aislado de la civilización, pero es más difícil mantener su calma en la ciudad cuando está a punto de ser atropellado por un taxi!
V - El principio de los ciclos naturales
La maduración de la enseñanza.Incluso si Usted trabaja todos los días durante doce horas al día en su propia práctica, incluso si Usted es muy talentoso y tiene el mejor profesor del mundo: va a necesitar tiempo.
"Debe dar tiempo al tiempo"
Se puede entender muy bien un concepto, una práctica, pero será realmente su práctica con tiempo. La aceptación de la maduración, la constatación de que, incluso cuando pensamos que siempre hemos entendido, etenderemos mejor con tiempo. Es sólo con tiempo que se puede integrar completamente la práctica. Esto es cierto para el cuerpo y la mente: el tiempo permite "digerir" las prácticas, asimilarlas.
El Qi Gong de los cinco elementos está directamente relacionado con los ciclos naturales y los ritmos estacionales.
Cada elemento principal de la cosmología china es un cuerpo, una emoción, una temporada y un ejercício de Qi Gong. Hay cinco ejercicios que permiten fusionar, equilibrar, y también comprender mejor cada uno de estos conceptos.
Directamente relacionado con los ejercicios de los cinco elementos, la meditación Xin Yi Dao Yin Fa es una práctica muy importante.
Después de lograr poner en relación la respiración y el movimiento, vamos a tratar de comprender y regular sus emociones.
El trabajo de las emociones es muy importante para poder vivier sin ser víctima de sus emociones y el acceso a práctica de la meditación más avanzada.
Con una mente controlada por las emociones caóticas y las fuentes de sufrimiento, no es posible ver a su espíritu con claridad. Aprenderemos a vivir con ellas sin problema. La energía ahorrada por regulación de las emociones negativas pueden ser usada para alimentar la intención.
En el taoísmo se habla de dos formas de deseo: el deseo emocional, que se compara con un mono joven indomable e intencional que permite centrar la atención.
Si las emociones se comparan con un mono joven es que no se les puede obligar o controlarlas y, por supuesto que nunca se puede predecir lo que sucederá. Como para la educación de un mono joven, la única manera de regular estas emociones está en el arte de la comprensión, de sugerir, pero no en dominar o controlar. Por la relajación se puede entender la mente emocional y redirigir la energía para alimentar la intención.
Ser consciente de que se necesita tiempo permite relativizar éxito en su práctica. Si entendemos que es el tiempo que permite integrar la práctica, no hace falta precipitarse. Aquí nos encontramos con la visión circular oriental del mundo: "lo importante no es donde se va, pero el viaje".
Es un período en el que se aprende a tener paciencia porque ya hace tiempo que estamos trabajando sin tener necesariamente resultados inmediatos.
Si al contrario observamos los númerosos resultados es el momento de decir que todo esto no es muy importante. Todo cambia de forma rápida sin que uno puede predecir el próximo cambio, entonces es suficiente disfrutar del viaje sin tener que preocuparse del destino final. El conocimiento de los ciclos naturales es también respetar el hecho de que todo lo que se crea puede destruirse, sino también que todo está destruido puede ser reconstruido. Cada destrucción es una renovación y para vivir en estos cambios hay que adaptarse. La adaptabilidad es un componente importante de regulación de laq emociones.
Nuestro lugar en el mundo se encuentra en el centro de esta toma de conciencia. Es el hombre quien debe integrarse en las estaciones y en el ritmo de la naturaleza y no el inverso. Se debe respetar su condición, su comida y el aire que respira. Número de problemas y las molestias de temporada se pueden evitados si se siguen las reglas de la energía natural. Y conocer y regular los principios de la naturaleza forma parte de la enseñanza taoísta.
VI - El principio de la intención
Vivir la voluntad presente
"Todos los días, tirar algo"
Dicen los clásicos chinos de que la energía sigue la intención. Leemos también que el más importante de la la meditación es permanecer presente. Es comprensible que después de haber centrado su cuerpo y su mente, tenemos que trabajar la fuerza de la intención para seguir avanzando.
La intención es la fuerza más importante que se corresponde con el deseo cartesiano, esta fuerza que no puede depender del cuerpo o ni de la mente, es el alma activo, la chispa divina dentro de nosotros. Nada se puede hacer sin fuerza intencional, sin voluntad dirigida para cualquier trabajo.
La base misma de toda meditación es la intencion. La atención nos da la disponibilidad, la intención, una acción en esta abertura. Sin la capacidad de concentrarse no hay práctica.
Es el momento de desarrollar sus capacidades al máximo de lo que se puede hacer para alimentar la intención. Es ahora que vamos a tratar de desarrollar esa fuerza que permitirá todo.
Encontramos la idea del centro porque para que la intención sea fuerte, tiene que venir del centro, el corazón de su ser y su mente. Dejamos el exterior para el interior, manifiestamos nuestra esencia a través de acciones. Es difícil aplicarlo si estamos todo el tiempo pensando en el pasado o proyectarse hacia el futuro, es el momento del entrenamiento en el que vamos a entrar en el momento presente, esta sensación puntal fuera del marco de tiempo.
Nos damos cuenta en este momento que nuestra fuerza de la intención está limitada por nuestros miedos, los de fuera que nos atacan, y también los de adentro que nos denigran. Los temores de fuera son más fácilmente identificables y por lo tanto más fáciles de controlar. Sin embargo, los temores del interior, que nos hacen juzgarnos, no nos amar o nos hace sentir culpables, son el real trabajo de fondo. Los miedos no existen en el presente, pero siguen siendo un residuo del pasado y / o una proyección hacia el futuro.
Saber cómo cultivar su intención es por lo tanto, también tratar de vivir en el presente.
Para poder utilizar la intención de la mejor manera posible, hay que evitar toda dispersión para proyecciones intelectuales enfermas o juicios activos, hay que mantener la fuerza intencional para trabajar en nosotros mismos. Aquí es donde el entrenamiento de la pantalla en blanca es necesario. Es impensable trabajar esto si no podemos provocar el estado de la "pantalla blanca", estado de conciencia alterada.
La práctica del Qi Gong que corresponde a este entrenamiento es la "explosión de fuerza."
Vamos a volver a movimientos sencillos en las tres dimensiones y las seis direcciones. Estos movimientos son fluidos y circulares. En primer lugar, controlamos los brazos, y los brazos y el cuerpo, y después entrar en una práctica global de todo el cuerpo en el espacio. Estos movimientos son los mismos tanto para los ejercicios energéticos que para los ejercicios de combate.
El objetivo más importante es él de coordinar el movimiento y la respiración. Permaneceramos inmóviles en un primer momento y luego nos desplazaremos en un segundo tiempo. Si el desplazamiento se mantiene lineal durante un corto período, se hace después en un círculo que permite movimientos permanentes en un espacio pequeño.
Las prácticas de meditación serán prácticas largas: una versión ampliada en el tiempo de lo que se ha explorado antes. Este trabajo será difícil, pero va a traer una comprensión integral de si mismo.
Si toda esta parte física del entrenamiento está en movimiento, energeticamente buscaremos adquirir una circulación global entre los tres centros.
Esta "pequeña circulación" es una manera de crear un movimiento energético diário en todo el cuerpo. Este ejercicio corresponde a un aumento en la producción de sangre y de hemoglobina en el sistema.
Los beneficios se manifestan también al nivel de la termorregulación, de la salud general, del sistema inmunológico, pero también de la identificación de obstrucciones o enfermedades latentes. Eso da una mejor forma y una energía fluída y abundante.
En esta etapa del entrenamiento donde el presente es tan importante, se entenderá que el taoísmo no sirve para acumular más conocimiento para estar mejor sino, simplemente para destruir los bloques que nos impiden ser.
Es un momento en el que también entenderemos que todo ya está aquí y lo único que tenemos que hacer es deshacerse de los malos hábitos para convertirse en lo que somos realmente. Vamos a probar la derecha y la izquierda para encontrar el centro, buscaremos nuestro verdadero ser, sin máscaras ni mentiras.
La presencia de un profesor es muy importante. El profesor es un entrenamiento para dejarse ir delante de los demás. Abriendonos a nuestro profesor, aprenderemos a abrirnos delante de los demás. Si mentimos a nuestro profesor, nos daremos cuenta que al final nos mentimos a nosotros mismos.
Físicamente este período se corresponde con el establecimiento de la coordinación entre los movimientos, respiración y la mente. Además vamos a aprender a dirigir nuestro flujo de energía a través del cuerpo, con la intención.
Un gran principio para el uso de la fuerza de la intención es de no intentarlo. El acto mismo de intentar ya es un fracaso. Hay que saber lo que queremos hacer y hacerlo sin utilizar ningún análisis mental. Si todavía hay una duda, no es posible actuar. La intención puede exprimirse realmente sólo en la ausencia de la duda y en el momento presente.
VII - El principio de desarrollo
Aumentar la energía
"Vaciar la basura"
Debe saber que en algún momento de su formación que se enfrentará a una falta de energía. En efecto, si entrenamos mucho físicamente y que a esto le sumamos el trabajo de meditación y respiración, es posible sentir el agotamiento, pueden obtener rápidamente la impresión de que no tiene la energía suficiente para hacer todo. Incluso si todo va bien, necesitaremos más energía para los ejercicios superiores. En las artes marciales es el momento en que la única cosa que necesita es más potencia.
Esta necesidad de energía corresponde al principio de desarrollo. Se puede practicar mucho sin evolución, si no sabemos cómo aumentar su nivel físico y espiritual. Para esto es sencillo, simplemente se debe acumular más energía.
El Qi Gong que corresponde a esta etapa es él de la grande circulación. Tras superar con éxito la dirección de la energía con su voluntad y después de aprender a comprimir el aire y explulsar la voz, vamos a utilizar todo para proyectar la energía hacia el exterior del cuerpo.
La energía almacenada en el centro será capaz de salir por las extremidades. Es una a práctica energética intensa que permite adquirir una gran cantidad de energía, paro también para intercambiar con el mundo de forma consciente.
Si se puede expulsar la energía del cuerpo, está claro que vamos a ser capaces de hacer al revés, transformandonos en aspiradoras de energía. Imitando el principio de la esponja, se expulsará la energía defensiva creando un vacío que se llenará en la inspiración de la energía externa.
Por el poder de la intención y en la quietud, empujaremos nuestra conciencia hacia el exterior de nuestro cuerpo físico. Se trata de una práctica espiritual que permite recuperar una gran cantidad de energía del exterior para dirigirla hacia el interior. Esta práctica requiere que el cuerpo físico y la energía sean suficientemente fuertes. Tal como todas las prácticas avanzadas se necesitará la presencia de un profesor para el buen desarrollo de este ejercicio. Es aquí donde comienza la verdadera primera práctica espiritual. Físicamente, este es el momento de probar las prácticas que nos llevan a nuestros límites, nuestros miedos. Este es momento que la elección de las artes marciales es una buena cosa. Es más fácil ponerse a prueba con una pequeña dosis de miedo.
La conciencia de la necesidad es algo muy importante: si se quiere aumentar su energía, es mejor no perder la que ya tenemos. Por tanto, debemos prestar atención a dos fuentes primarias de energía que son los alimentos que comemos y el aire que respiramos. Emocionalmente, también hay que tener cuidado, es el concepto de tirar la basura. La imagen de la basura entendiendose fácilmente se convierte en algo muy útil. Tal como tenemos que tirar la basura donde ponemos los resíduos del día o de la semana, tenemos una basura emocional que también hay que tirar. Es muy raro que alguién considere divertido el hecho de bajar para tirar la basura. Pero si no lo hacemos durante mucho tiempo, que descuidamos esos momentos en que tenemos una opción de acción, nos veremos enfrentados con la obligación de hacerlo. De hecho, con el tiempo, acaba por desbordar la basura, empieza a oler mal, o incluso explotar. Será más difícil actuar por obligación que por elección. La acción desagradable que estamos obligados a hacer es peor. Pero si se tira la basura todos los días se convierte en algo sencillo y sin dolor, incluso si se lo hace a un momento elegido conscientemente. La basura emocional es muy similar a esta imagen.
Obviamente, la primera vez siempre es más difícil, pero si se realiza regularmente este acto es fácil. De todos modos si no se hace deliberadamente, es la vida que nos hará enfrentarnos a nuestra responsabilidad de limpieza.
Esta es una práctica sencilla que se resume a que no se acumule el estrés, o por lo menos el mínimo. El estrés emocional es un gran consumidor de energía. Además, en la mayoría de nuestras acciones energéticas vamos a aprender a ser un vehículo para la energía universal más que para la energía personal.
La necesidad de acumular energía requiere obviamente una economía. Los sentidos consumen mucha energía para nada: hablamos demasiado, miramos demasiado, escuchamos demasiado... Se debe evitar el « demasiado ».
Se aprenderá cómo no gastar demasiado energía en el uso de nuestros 5 sentidos. Por otra parte, esto es cuando se aprende a regular su práctica sexual con el fin de generar energía en lugar de gastar su capital energético. Es una práctica compleja que formará parte de una sección especial más adelante.
VIII - El principio de la evolución
Hacia una ética diferente
"El respeto del mundo empezando por nosotros mismos"
Esta etapa de la evolución sólo es posible bajo ciertas condiciones: la práctica debe ser la cosa más importante en su vida, debe ser totalmente integrada en su vida y debe hacer mucho tiempo que practique.
Si se cumplen estas condiciones, la evolución hacia una vida diferente es casi una obligación.
Esto lleva, en general, cambios que a veces pueden ser difíciles y dolorosos, pero necesarios. Después de un cierto tiempo de práctica no es posible permanecer en las mismas condiciones de vida que teníamos antes. Hay demasiadas cosas que se convierten en inaceptables, demasiados opciones difíciles que se vuelven mandatorias.
Todas las prácticas son ejercicios de conciencia corporal, energética y espíritual de todos los cambios posibles del mundo. Se trata de una educación de la intención y de una evolución de los tendones y músculos del cuerpo.
Pero la esencia de la práctica es la simplicidad
Debemos, poquito a poco, con un guía experimentado, hacer que nuestra práctica sea natural y libre. Las formas impuestas nos dieron cualidades, ahora debemos mantener estas cualidades y expresarlas de forma libre y creativa. Una vez más con la aprobación del profesor para no escapar de la labor de la escuela, refugiándose en sus fantasías y su pereza.
La meditación del "Camino dorado", última práctica de nuestra escuela, es una práctica sencilla, sin forma, sin hacer nada especial, es decir, la más compleja. Esta meditación es una de las prácticas más avanzadas y va a ser estudiada con un profesor que ya ha practicado este ejercicio.
En algunas prácticas, no es necesario que el profesor se haya hecho lo que enseña. Por ejemplo, en el boxeo, hay entrenadores muy buenos que eran muy malos boxeadores. En estas prácticas espirituales avanzadas es peligroso seguir a un profesor que no ha experimentado todas las dificultades y beneficios de cada práctica.
Aquí hemos desarrollado la síntesis de todo lo que se ha podido aprender en el sistema. Se debe de haber integrado todas las otras prácticas para disfrutar de la práctica espontánea. Tradicionalmente regularmente ne se menciona esta etapa para que el estudiante no este demasiado ansioso por hacer esto o, simplemente, para no tener que enseñar a un estudiante poco trabajador y comprometido en el estudio de la Vía.
Hoy en día ya no es el tiempo para los secretos chinos, sino para compartir. En cualquier caso, es imposible practicar libremente sin haber seguido previamente una estructura pedagógica.
La libertad de practicar de que estamos hablando es el interés de esta escuela taoísta. Permite una práctica diaria variada para toda la vida. No hay más formas, más reglas o error. Practicamos, punto!
Se dice muchas veces que antes de haber practicado la Vía una montaña era una montaña y un arroyo era un arroyo. Mientras estamos practicando la Vía, de repente, la montaña ya no es una montaña y el arroyo no es en realidad un arroyo. Pero después de conocer la Vía, una montaña es de nuevo una montaña y un arroyo, de nuevo un arroyo.
Durante el aprentizaje de la Vía, está claro que cada práctica es algo complejo. Pero eso no es la esencia porque la esencia de la práctica es siempre algo sencillo. Debemos entender que no estamos hablando de personas que no han tenido el coraje de seguir un linaje preciso o que tienen un ego tan grande que ellos "han creado su propio estilo." Este miedo del compromiso y de una real investigación sólo dan prácticas sin futuro, a veces perjudiciales y sin valor. Estas personas son la causa del debilitamiento del nivel de la práctica en un mundo ya preocupados por la dispersión y la de-responsabilización.
En nuestra práctica, es interesante ver que después de involucrarse un mínimo en nuestro camino ya no es posible vivir la vida que vivíamos antes. El entrenamiento provoca cambios que tenemos que aceptar y llevan una evolución que no se puede rechazar. Debemos abandonar el viejo por el nuevo, cambiar para a una nueva ética de vida.
Después de haber practicado suficientemente y tomando nota de los cambios producidos dentro y fuera de si mismo, es muchas veces difícil aceptar la vida que teníamos. Convirtiendose en un ser humano, no se puede satisfazer de una vida de animal asustado. Reconociendo este cambio, hay que seguir moverse en esa dirección.
Se puede confrontar a un malentendido por parte de su família o amigos, una incompatibildad con su empleo u otras molestias. Un proceso de renacimiento largo y doloroso puede ser el resultado de una práctica séria. Esto no es ni bueno ni malo, es una evolución. Este cambio puede ocurrir muy temprano en la Vía, pero puede también no ser consciente durante muchos años.
De todos modos lo que debe suceder, sucederá.
La Vía de "la escuela del gran secreto de las ocho puertas para encontrar el natural" no es un camino moral, ni mucho menos moralista. Es un camino taoísta que tiene como base reglas sencillas que no son firmes ni estáticas, sino que son muletas para ayudarse antes de poder caminar sólo. Es obvio que se puede tener éxito sin muleta, pero es más difíciil y que se caerá más veces.
Este es una Vía que enseña el respeto del mundo y la aceptación de su propio papel en este último.
Si algunos cambios son necesarios en la vida, entonces debemos asumir el riesgo de hacerlos en lugar de renunciar a su "leyenda personal". Este es el momento en que ya no podemos contentarnos con poco, pero cuando nos decidimos a hacer lo que debemos hacer para ser lo que debemos ser.
No hay comentarios:
Publicar un comentario