Prévert tenía razón.
El camino espiritual tiene un solo objetivo : encontrar la verdadera felicidad en el descubrimiento de nuestra naturaleza y en armonía con nuestro mundo. La felicidad sólo puede venir de dentro de estos huecos ocupados por una continua y completa introspección.
Tenemos que explorar todos los aspectos de nuestra naturaleza, mirar con precisión nuestros funcionamientos, fijar con firmeza nuestros valores y comprometirnos en nuestro mundo para que siga nuestra evolución.
El trabajo del cuerpo, para que nos mantenga durante nuestra vida, busca a fortalecernos, desarrollar nuestras raíces en el mundo y permitir una vida sencilla y fluida.
El trabajo de la respiración nos permite adquirir más vitalidad para vivir bien y estar a disposición de nuestras vidas y las personas que la rellenan.
El trabajo energético nos da la oportunidad de intercambiar con nuestro universoacada respiración, con las fuerzas de nuestro mundo.
El trabajo emocional nos da una estabilidad que nos hace disponibles para nuestras vidas y para los otros, una estabilidad que nos permite calmar las tensiones de la vida cotidiana.
El trabajo de la mente es un camino real de la espiritualidad, una enseñanza que nos explica el funcionamiento de nuestro , una puerta posible hacia "lo que somos realmente".
El conjunto de este trabajo, de esta Vía, sólo está allí para hacernos "el ser humano ideal que podemos ser". Acercarse de este ideal, el trabajo de desarrollo y de evolución, nos trae la verdadera felicidad, esta alegría profunda que es inherente a nuestra verdadera naturaleza.
Vivimos en tiempos extraordinarios en los que por primera vez desde el comienzo de la humanidad, todas las tradiciones y todas las doctrinas espirituales están a nuestra disposición: tenemos que honrar esa oportunidad por nuestra propia investigación y nuestros esfuerzos para convertirsnos en seres humanos realizados.
Todo el mundo puede ver que hoy en día ya no podemos ignorar nuestra necesidad de espiritualidad, incluso si se trata de una filosofía de vida o una moral civil. La religión es una opción, se puede elegir la forma de celebrar y dar gracias a la vida, pero debemos darnos cuenta de que no podemos ignorar el aspecto espiritual que está dentro de nosotros.
La felicidad está a nuestro alcance y nada impide que la alcancemos, pero para eso tenemos que hacer esfuerzos.
Esta investigación nos permite tener un comportamiento adecuado con las personas que nos rodean, nuestra familia y nos da la oportunidad de hacer elecciones reales en nuestra vida : esta investigación también puede ser un camino de filosofía o de moral, pero tenemos que coger este camino . Voltaire también nos decía que "es educado de ser feliz" ... y esto es una realidad para el mundo que nos rodea: nuestra alegría crea un mundo pacífico y agradable, mientras que las quejas impactan negativamente nuestro universo.
Vamos juntos por un mundo donde el desarrollo personal, individual, es un molde de un cambio global y profundo: somos responsables de este mundo y de lo que se está pasando, todos tenemos que participar.
La Vía, es un plan claro de lo que hay que hacer, en la acción y la realidad, después de elegir su nivel de participación. Vayais hacia una Vía, una tradición filosófica o espiritual, busqueis y encontreis, no perdais vuestra vida. Para aquellos que ya están en este proceso, es el momento de hacer más, tomar decisiones y hacer frente a lo que está sucediendo a su alrededor.
Debemos tratar de ser feliz, aunque sólo sea para ayudar al mundo, para dar el ejemplo de que lo cambia todo.
martes, 5 de febrero de 2013
lunes, 21 de enero de 2013
La forma del fondo
Para entender el objetvo de esta discusión, vale la pena recordar algunos conceptos simples de la metafísica taoísta.
Yang, volátil e intangible, solo puede permanecer estable en una manifestación (como un ser humano) si el yin, material y estructural, es proporcionalmente presente: básicamente, solo puedo poner en un cubo (yin) el volumen de líquido (yang) que entra en este espacio. Un yin bajo o limitado permite solo un poco de yang estable : el cuerpo (yin) debe ser trabajado para que mantenga la energía (yang).
El estructural (yin) debe ser sin fugas para que el yang (funcional) sea en su potencial máximo. El físico (yin) mantiene el espíritu (yang) ; la esencia (yin) es la raíz de la mente (yang).
Se dice en un texto del siglo IV que la fuerza interna no se trabaja, sólo depende del trabajo de la forma externa: la energía es abundante cuando el forma es correcta.
Damos una importancia completamente equitable entre las tres facetas de nuestra encarnación humana: el físico, el aliento y el espíritu (Jing, Qi y Shen) es una verdadera especificidad de las artes taoístas y del pensamiento chino.
Para desarrollar la fuerza de la mente, es necesario haber eliminado las limites y los obstáculos de la forma física, sino estos serán las razones del estancamiento en nuestra práctica. La capacidad para desarrollar y mantener la energía (aliento) generada durante los ejercicios depende directamente del estado de fuerza, del enraizamiento y la relajación de nuestro cuerpo ... El yin es la raíz del yang.
Para esto, se nos recomenda trabajar la forma a un nivel tan alto que el fondo está presente: las cualidades de la forma física permitirán el desarrollo de las cualidades de la función energética.
Qué es lo que esto significa en la versión simple?
Tengo que trabajar mi forma de cuerpo para llevarla a la perfección, eso me garantiza una energía abundante. Mis movimientos físicos deben ser procesados en una búsqueda continua de la fuerza, del enraizamiento y la relajación para poder recibir fuerza interior, la fuerza del qi. Mis movimientos y formas deben ser bonitos y deben dar una impresión de fuerza!
Por eso es bueno trabajar formas complejas y detalladas: es más fácil corregirse e identificar sus defectos. Cuando trabajo una forma demasiada simple o incluso posiciones estáticas, es muy difícil ver lo que está mal: estas formas son ideales cuando el nivel de la práctica ya es alto. En general, los que tienen más trabajo que hacer en su forma del cuerpo son los que eligen una forma simplificada: para que puedan ignorar sus defectos.
El trabajo de las formas del taijiquan o del Baguazhang son ideales para corregirse y percebir sus imperfecciones: basta observarse para verlas. El trabajo de las formas antiguas (daxuan) o de las posiciones estáticas no lo permiten: es más fácil no progresar y permanecer en una mediocridad cómoda.
Sin embargo, después de un dominio de las cualidades físicas, el trabajo de las formas complejas es un obstáculo para el trabajo energético. Para evolucionar continuamente y ser capaz de corregir los defectos fácilmente, verlos todos los días, es importante guardar un trabajo de formas complejas: la mejora continua de su forma del cuerpo permite la evolución continua y estable.
El yin sublimado permitirá un yang que se queda: ejercicios diarios son una gran fuente de vitalidad que se mantendrá en un cuerpo trabajado/desarrollado.
Para avanzar, para corregir su yin, es importante ver sus defectos y formas complejas (Taijiquan, Baguazhang, boxeo del...) lo permiten.
También es posible ocultarse detrás de las formas avanzadas y por lo tanto perderse.
En la perfección de lo externo dominado está la raíz del verdadero interno.
Yang, volátil e intangible, solo puede permanecer estable en una manifestación (como un ser humano) si el yin, material y estructural, es proporcionalmente presente: básicamente, solo puedo poner en un cubo (yin) el volumen de líquido (yang) que entra en este espacio. Un yin bajo o limitado permite solo un poco de yang estable : el cuerpo (yin) debe ser trabajado para que mantenga la energía (yang).
El estructural (yin) debe ser sin fugas para que el yang (funcional) sea en su potencial máximo. El físico (yin) mantiene el espíritu (yang) ; la esencia (yin) es la raíz de la mente (yang).
Se dice en un texto del siglo IV que la fuerza interna no se trabaja, sólo depende del trabajo de la forma externa: la energía es abundante cuando el forma es correcta.
Damos una importancia completamente equitable entre las tres facetas de nuestra encarnación humana: el físico, el aliento y el espíritu (Jing, Qi y Shen) es una verdadera especificidad de las artes taoístas y del pensamiento chino.
Para desarrollar la fuerza de la mente, es necesario haber eliminado las limites y los obstáculos de la forma física, sino estos serán las razones del estancamiento en nuestra práctica. La capacidad para desarrollar y mantener la energía (aliento) generada durante los ejercicios depende directamente del estado de fuerza, del enraizamiento y la relajación de nuestro cuerpo ... El yin es la raíz del yang.
Para esto, se nos recomenda trabajar la forma a un nivel tan alto que el fondo está presente: las cualidades de la forma física permitirán el desarrollo de las cualidades de la función energética.
Qué es lo que esto significa en la versión simple?
Tengo que trabajar mi forma de cuerpo para llevarla a la perfección, eso me garantiza una energía abundante. Mis movimientos físicos deben ser procesados en una búsqueda continua de la fuerza, del enraizamiento y la relajación para poder recibir fuerza interior, la fuerza del qi. Mis movimientos y formas deben ser bonitos y deben dar una impresión de fuerza!
Por eso es bueno trabajar formas complejas y detalladas: es más fácil corregirse e identificar sus defectos. Cuando trabajo una forma demasiada simple o incluso posiciones estáticas, es muy difícil ver lo que está mal: estas formas son ideales cuando el nivel de la práctica ya es alto. En general, los que tienen más trabajo que hacer en su forma del cuerpo son los que eligen una forma simplificada: para que puedan ignorar sus defectos.
El trabajo de las formas del taijiquan o del Baguazhang son ideales para corregirse y percebir sus imperfecciones: basta observarse para verlas. El trabajo de las formas antiguas (daxuan) o de las posiciones estáticas no lo permiten: es más fácil no progresar y permanecer en una mediocridad cómoda.
Sin embargo, después de un dominio de las cualidades físicas, el trabajo de las formas complejas es un obstáculo para el trabajo energético. Para evolucionar continuamente y ser capaz de corregir los defectos fácilmente, verlos todos los días, es importante guardar un trabajo de formas complejas: la mejora continua de su forma del cuerpo permite la evolución continua y estable.
El yin sublimado permitirá un yang que se queda: ejercicios diarios son una gran fuente de vitalidad que se mantendrá en un cuerpo trabajado/desarrollado.
Para avanzar, para corregir su yin, es importante ver sus defectos y formas complejas (Taijiquan, Baguazhang, boxeo del...) lo permiten.
También es posible ocultarse detrás de las formas avanzadas y por lo tanto perderse.
En la perfección de lo externo dominado está la raíz del verdadero interno.
viernes, 18 de enero de 2013
No se deba confundir
La idea que desarrollamos aquí es analizar todos los aspectos de las artes taoístas que practicamos, es decir:
- Medicina China,
- Artes de combate
- Meditación
- Chi Kung
Esta idea simple es la esencia de nuestra escuela. Muchos estilos taoístas no tienen este concepto, o se le ha olvidado hace mucho tiempo. Es muy simple de enunciar y sin embargo, puede cambiar todo en su práctica diaria, es la diferencia entre una disciplina viva y la disciplina muerta.
"No hay que confundir la esencia de la práctica y los ejercicios que se desarrollan las cualidades de esta práctica".
Es muy difícil entender esta idea sin ejemplos, por eso vamos a desarrollar unos ejemplos.
En el aprendizaje de la medicina china, el alumno aprenderá la teoría, ejemplos y algunos casos clínicos. Va a tener también la oportunidad de trabajar con un acupunturista confirmado lo que le permitirá estudiar las teorías en práctica. Se convertirá en un buen practicante aunque sólo si entendiendo lo que ha aprendido, es capaz de aplicar las teorías en cada caso, sino, se mantendrá a un nivel de principiante (quizás toda su vida). Adaptarse al caso del paciente parece obvio, sin embargo, tpor lo tanto, hay acupunturistas que applican las recetas sin especificaciones en función del paciente.
El estudiante aprende el abecedario con las teorías, las palabras con las recetas y unas pocas frases sencillas con casos clínicos estudiados. En cuanto a escribir textos enteros o poesía, es otra cosa!
La práctica de la medicina china se basa en los ejercicios aprendidos, pero no es sólo eso. Por tanto, existe una diferencia entre los dos. El acto de cuidar no debe ser una aplicación sin análisis de los métodos, sino un arte en sí mismo, que se adapta a la "persona" que tenemos frente a nosotros: el paciente.
Por experiencia, veremos que no existe una receta que funciona al 100%. De hecho, las técnicas de tratamiento han sido un paso necesario para el aprendizaje, no son un molde rígido que se utiliza para todos los tipos de tartas. Para tratar a un paciente, hay que utilizar el conocimiento para encontrar la forma más eficiente de tratar y no quedar atrapado en los estudios de casos que no son siempre apropiados. Esto ya es una búsqueda de la creatividad dentro de su conocimiento. No se inventa y no se copia.
En última instancia, la práctica es muy diferente de lo que se ha aprendido y cambia según el contexto en el que nos encontramos: no se cura en China como en Occidente.
Para las artes marciales, esto es aún más evidente : los métodos de entrenamiento desarrollan los atributos necesarios para combatir, las formas dan una idea sobre las maneras de moverse y expresar la fuerza, las técnicas que se practican a dos aplican los conceptos de combate con un compañero, pero nada de esto está luchar de verdad. Podemos también aprender a usar armas de diferentes estilos para mejorar su práctica y para dirigir la intención más allá de su propio cuerpo. Para luchar, vamos a usar todo esto, pero de forma libre y cambiante en función de la situación.
Si tratamos de luchar en una forma específica o seguir una determinada técnica, es una derrota segura. Sólo se puede intelectualizar durante el entrenamiento, durante la pelea es otra cosa, estamos obtiene limitados simplemente a reaccionar. La reacción se convierte en el fruto de todo el entrenamiento, pero no similar a ello ; de la misma manera que el resultado no tiene nada que ver con el árbol. En cada golpe intercambiado durante una confrontación física, todos los ejercicios realizados permitiráb ser más preciso en el caos de la batalla. Todas las formas y ejercicios de enraizamiento ayudarán a ser más fuerte, pero la verdadera lucha es algo que parece diferente a la práctica diaria.
Sepuede ver la relación entre la formación y la realidad del combate, tratar de hacer los dos lo más similar posible, pero nunca confundirles. Sin embargo, podemos desarrollar técnicas en relación con nuestras deficiencias en el combate.
En muchas prácticas de combate, todavía existe la fantasía de la aplicación de las técnicas aprendidas ... es a menudo peligroso. La espontaneidad de la lucha, el caos del momento, sin limitación alguna, requieren una formación que corresponde a este estado. Una forma de práctica demasiado estricta, sin apertura o conexión a su instinto, que busca limitar el practicante, no puede tener éxito. Cualquier estilo eficiente debe buscar el desarrollo de la liberación y la creatividad. Cuanto más hay confusión entre la formación a las artes de combate combate y la realidad del combate, más lejos de la realidad estará el practicante.
En cuanto a chi kung es obviamente el mismo.
Las visualizaciones e imágenes utilizados en el principio del entrenamiento sirven para crear energía con la que deseamos trabajar. Pero después de un cierto tiempo, se debe obtener la energía directamente sin pasar a través de la visualización. En las prácticas de nuestra escuela, no tenemos la visualización. Desde el principio, nos enfocamos en experiencias kinestésicas, en movimiento. La experiencia de investigación de la energía se hace a través de los sentidos, no del intelecto. De esta manera, tenemos el sabor de la energía y construyemos nuestra propia verdad. Las palabras no aparecen en esta relación y el guía, o el maestro, sólo da otra manera de sentir el sabor y no el sabor en si mismo. Así, confiando en nuestra experiencia personal, y guiados por alguien que ha vivido esto antes, el estudiante entiende por la acción.
Pero la confusión de las prácticas experimentales y del chi son fuente de problemas: el conocimiento de la energía y su acción espontánea no debe estar bloqueado en una práctica fija. Los "chi kungs" aprendidos deben ser olvidados y el natural debe ser el más importante.El Chi kung es este intercambio de energía entre el exterior y el interior del cuerpo, pero también la forma de "afinar" su propia energía. Las prácticas establecidas proporcionan una forma simple y directa de "sentir", pero sólo son esto. No debemos ser prisioneros de ellas. El chi kung es sencillo, hay que dejarlo como está, una vez más, sólo basta trabajar lo adquirido y revivir lo innato. Gracias al chi kung, trataremos de producir la energía con la idea de no gastarla con creaciones mentales. El chi kung tendrá que volverse también en una práctica sin forma, sino, se mantendrá en un nivel bajo.
A través de estos ejemplos podemos entender que las técnicas deben ser elegidas cuidadosamente para no perder tiempo, y que nuestra práctica debe ser personal para ser eficaz.
Meditación se convierte en una técnica simple y sin técnica, como un combate. Las técnicas de meditación permiten "dominar" su mente, para domarla conociendola mejor. Como un mono joven salvaje, no se puede dar órdenes a la mente ni controlarla. Se trata de traer sugerencias y compromisos que van a fusionar nuestra voluntad y nuestro shen (espíritu). Cuando la libertad de acción de la mente está, dejamos las técnicas y meditamos. La meditación no es explicable, es una manera de tocar cualquier cosa que no se explica, todo lo que no se puede enseñar pero se vive.
Las técnicas son las puertas para entrar en esta percepción. Sería una vergüenza quedarse en la puerta si se puede entrar ... Aprendais las técnicas y después, disfrute de la experiencia, y dejeis la puerta.
Para concluir, yo diría que hay que pensar en su práctica no realizar docenas de cosas inútiles, pero solo métodos de entrenamiento claros y apropiados a su caso. Tomar decisiones sencillas para orientar su trabajo, sin dispersarse en ocupaciones ilusorias y sin fundamentos.
Y por supuesto, no hay que confundir estos métodos y la práctica en si misma!
- Medicina China,
- Artes de combate
- Meditación
- Chi Kung
Esta idea simple es la esencia de nuestra escuela. Muchos estilos taoístas no tienen este concepto, o se le ha olvidado hace mucho tiempo. Es muy simple de enunciar y sin embargo, puede cambiar todo en su práctica diaria, es la diferencia entre una disciplina viva y la disciplina muerta.
"No hay que confundir la esencia de la práctica y los ejercicios que se desarrollan las cualidades de esta práctica".
Es muy difícil entender esta idea sin ejemplos, por eso vamos a desarrollar unos ejemplos.
En el aprendizaje de la medicina china, el alumno aprenderá la teoría, ejemplos y algunos casos clínicos. Va a tener también la oportunidad de trabajar con un acupunturista confirmado lo que le permitirá estudiar las teorías en práctica. Se convertirá en un buen practicante aunque sólo si entendiendo lo que ha aprendido, es capaz de aplicar las teorías en cada caso, sino, se mantendrá a un nivel de principiante (quizás toda su vida). Adaptarse al caso del paciente parece obvio, sin embargo, tpor lo tanto, hay acupunturistas que applican las recetas sin especificaciones en función del paciente.
El estudiante aprende el abecedario con las teorías, las palabras con las recetas y unas pocas frases sencillas con casos clínicos estudiados. En cuanto a escribir textos enteros o poesía, es otra cosa!
La práctica de la medicina china se basa en los ejercicios aprendidos, pero no es sólo eso. Por tanto, existe una diferencia entre los dos. El acto de cuidar no debe ser una aplicación sin análisis de los métodos, sino un arte en sí mismo, que se adapta a la "persona" que tenemos frente a nosotros: el paciente.
Por experiencia, veremos que no existe una receta que funciona al 100%. De hecho, las técnicas de tratamiento han sido un paso necesario para el aprendizaje, no son un molde rígido que se utiliza para todos los tipos de tartas. Para tratar a un paciente, hay que utilizar el conocimiento para encontrar la forma más eficiente de tratar y no quedar atrapado en los estudios de casos que no son siempre apropiados. Esto ya es una búsqueda de la creatividad dentro de su conocimiento. No se inventa y no se copia.
En última instancia, la práctica es muy diferente de lo que se ha aprendido y cambia según el contexto en el que nos encontramos: no se cura en China como en Occidente.
Para las artes marciales, esto es aún más evidente : los métodos de entrenamiento desarrollan los atributos necesarios para combatir, las formas dan una idea sobre las maneras de moverse y expresar la fuerza, las técnicas que se practican a dos aplican los conceptos de combate con un compañero, pero nada de esto está luchar de verdad. Podemos también aprender a usar armas de diferentes estilos para mejorar su práctica y para dirigir la intención más allá de su propio cuerpo. Para luchar, vamos a usar todo esto, pero de forma libre y cambiante en función de la situación.
Si tratamos de luchar en una forma específica o seguir una determinada técnica, es una derrota segura. Sólo se puede intelectualizar durante el entrenamiento, durante la pelea es otra cosa, estamos obtiene limitados simplemente a reaccionar. La reacción se convierte en el fruto de todo el entrenamiento, pero no similar a ello ; de la misma manera que el resultado no tiene nada que ver con el árbol. En cada golpe intercambiado durante una confrontación física, todos los ejercicios realizados permitiráb ser más preciso en el caos de la batalla. Todas las formas y ejercicios de enraizamiento ayudarán a ser más fuerte, pero la verdadera lucha es algo que parece diferente a la práctica diaria.
Sepuede ver la relación entre la formación y la realidad del combate, tratar de hacer los dos lo más similar posible, pero nunca confundirles. Sin embargo, podemos desarrollar técnicas en relación con nuestras deficiencias en el combate.
En muchas prácticas de combate, todavía existe la fantasía de la aplicación de las técnicas aprendidas ... es a menudo peligroso. La espontaneidad de la lucha, el caos del momento, sin limitación alguna, requieren una formación que corresponde a este estado. Una forma de práctica demasiado estricta, sin apertura o conexión a su instinto, que busca limitar el practicante, no puede tener éxito. Cualquier estilo eficiente debe buscar el desarrollo de la liberación y la creatividad. Cuanto más hay confusión entre la formación a las artes de combate combate y la realidad del combate, más lejos de la realidad estará el practicante.
En cuanto a chi kung es obviamente el mismo.
Las visualizaciones e imágenes utilizados en el principio del entrenamiento sirven para crear energía con la que deseamos trabajar. Pero después de un cierto tiempo, se debe obtener la energía directamente sin pasar a través de la visualización. En las prácticas de nuestra escuela, no tenemos la visualización. Desde el principio, nos enfocamos en experiencias kinestésicas, en movimiento. La experiencia de investigación de la energía se hace a través de los sentidos, no del intelecto. De esta manera, tenemos el sabor de la energía y construyemos nuestra propia verdad. Las palabras no aparecen en esta relación y el guía, o el maestro, sólo da otra manera de sentir el sabor y no el sabor en si mismo. Así, confiando en nuestra experiencia personal, y guiados por alguien que ha vivido esto antes, el estudiante entiende por la acción.
Pero la confusión de las prácticas experimentales y del chi son fuente de problemas: el conocimiento de la energía y su acción espontánea no debe estar bloqueado en una práctica fija. Los "chi kungs" aprendidos deben ser olvidados y el natural debe ser el más importante.El Chi kung es este intercambio de energía entre el exterior y el interior del cuerpo, pero también la forma de "afinar" su propia energía. Las prácticas establecidas proporcionan una forma simple y directa de "sentir", pero sólo son esto. No debemos ser prisioneros de ellas. El chi kung es sencillo, hay que dejarlo como está, una vez más, sólo basta trabajar lo adquirido y revivir lo innato. Gracias al chi kung, trataremos de producir la energía con la idea de no gastarla con creaciones mentales. El chi kung tendrá que volverse también en una práctica sin forma, sino, se mantendrá en un nivel bajo.
A través de estos ejemplos podemos entender que las técnicas deben ser elegidas cuidadosamente para no perder tiempo, y que nuestra práctica debe ser personal para ser eficaz.
Meditación se convierte en una técnica simple y sin técnica, como un combate. Las técnicas de meditación permiten "dominar" su mente, para domarla conociendola mejor. Como un mono joven salvaje, no se puede dar órdenes a la mente ni controlarla. Se trata de traer sugerencias y compromisos que van a fusionar nuestra voluntad y nuestro shen (espíritu). Cuando la libertad de acción de la mente está, dejamos las técnicas y meditamos. La meditación no es explicable, es una manera de tocar cualquier cosa que no se explica, todo lo que no se puede enseñar pero se vive.
Las técnicas son las puertas para entrar en esta percepción. Sería una vergüenza quedarse en la puerta si se puede entrar ... Aprendais las técnicas y después, disfrute de la experiencia, y dejeis la puerta.
Para concluir, yo diría que hay que pensar en su práctica no realizar docenas de cosas inútiles, pero solo métodos de entrenamiento claros y apropiados a su caso. Tomar decisiones sencillas para orientar su trabajo, sin dispersarse en ocupaciones ilusorias y sin fundamentos.
Y por supuesto, no hay que confundir estos métodos y la práctica en si misma!
martes, 7 de agosto de 2012
De pie y responsable bajo el cielo
Nuestro mundo necesita practicantes de Vías espirituales, pero a veces requieren demasiado compromiso para algunos. Los que practican y que sienten un beneficio en esta investigación deben ser ejemplares, inspirar a los que aún no han encontrado su camino.
No hace falta convencer o convertir a nuestra práctica, pero simplemente ser lo mejor posible en el mundo para que se comunique el deseo a aquellos que buscan una solución para combatir su insatisfacción.
Como practicante de un método de auto-desarrollo, es bueno compartir sus investigaciones con los que tienen preguntas sinceras.
Voy a tratar de hacerlo a través de mis libros ahora.
Los libros que escribo son puertas de entrada a una nueva era: un tiempo de interrogación sobre un sistema que ya no funciona y que requiere asumir una responsabilidad personal.
Las antiguas tradiciones nos permiten una evolución personal cuyo mensaje se extiende a todos los seres humanos.
Esta evolución personal, la sensibilización a través de la introspección, nos permiten dar forma a un mundo mejor, más atentos a nuestras vidas y a nuestros seres queridos, menos centrada en el dinero fácil y el consumo.
Esta habilidad para encontrar los verdaderos valores de nuestra condición humana se encuentra en tres áreas que son objeto de todos mis libros:
- Conocimiento de sí mismo (a través de ejercicios y una experiencia directa de si mismo),
- Comprensión de los demás (a través de una mayor disponibilidad)
- La visión más justa del mundo (por una práctica de los principios de nuestro universo)
En todos mis libros, intento sólo hacer que los lectores tengan preguntas acerca de su vida, de su relación con los demás y de su percepción de su mundo.
Mi tradición no requiere palabras exóticas, ni para comprar un "pijama de seda" o seguir una dieta a base de arroz: es una Vía para las personas que funcionan en el mundo, con una familia y un trabajo, amigos y las preocupaciones.
Dado que esta es una tradición muy práctica, que acepta la vida cotidiana y que no requiere el aislamiento del mundo, se adapta perfectamente a nuestras vidas agitadas.
No hay necesidad de hablar de meditación, sino más bien "entrenamiento del espíritul", o de ejercicios de energía (que son sólo el movimiento de la respiración) ... Para simplificar, permitirá a todos tener acceso a esta tradición.
A través de la difusión de estos ejercicios y estos conceptos, que son únicos métodos para vivir mejor nuestras vidas, ayudamos nuestro mundo: todas las personas que dan un poquito más de atención a sus emociones, a los demás y al mundo permiten desarrollar un mundo más simpático.
¿Cuáles son estos ejercicios?
Son sencillos, pero cambiarán todo, algunos son tomas de conciencia que requieren prestar atención a nuestro comportamiento:
- Prestar atención a los ruidos que producimos por nuestra falta de atención,
- Escuchar a la gente sin interrumpirle y luego hablar a su vez,
- Hacer un repaso de nuestro día antes de irse a la cama por la noche,
- Mirar y pensar en lo que comemos.
Estos son ejemplos de « toma de conciencia », que no piden nada más que atención a nuestras acciones.
También hay ejercicios que requieren un poco más:
- Para el cuerpo,
- Para la respiración,
- Para el espíritu.
Son ejercícios que enseñan algo sobre si mismo, por la repetición de la atención. Para el cuerpo, buscamos a darle más fuerza, flexibilidad, sin tensiones para facilitar la comunicación con el espíritu.
Por un trabajo de conciencia de la respiración, aumentamos nuestra vitalidad y estamos así más disponibles para la vida y los demás.
No hace falta convencer o convertir a nuestra práctica, pero simplemente ser lo mejor posible en el mundo para que se comunique el deseo a aquellos que buscan una solución para combatir su insatisfacción.
Como practicante de un método de auto-desarrollo, es bueno compartir sus investigaciones con los que tienen preguntas sinceras.
Voy a tratar de hacerlo a través de mis libros ahora.
Los libros que escribo son puertas de entrada a una nueva era: un tiempo de interrogación sobre un sistema que ya no funciona y que requiere asumir una responsabilidad personal.
Las antiguas tradiciones nos permiten una evolución personal cuyo mensaje se extiende a todos los seres humanos.
Esta evolución personal, la sensibilización a través de la introspección, nos permiten dar forma a un mundo mejor, más atentos a nuestras vidas y a nuestros seres queridos, menos centrada en el dinero fácil y el consumo.
Esta habilidad para encontrar los verdaderos valores de nuestra condición humana se encuentra en tres áreas que son objeto de todos mis libros:
- Conocimiento de sí mismo (a través de ejercicios y una experiencia directa de si mismo),
- Comprensión de los demás (a través de una mayor disponibilidad)
- La visión más justa del mundo (por una práctica de los principios de nuestro universo)
En todos mis libros, intento sólo hacer que los lectores tengan preguntas acerca de su vida, de su relación con los demás y de su percepción de su mundo.
Mi tradición no requiere palabras exóticas, ni para comprar un "pijama de seda" o seguir una dieta a base de arroz: es una Vía para las personas que funcionan en el mundo, con una familia y un trabajo, amigos y las preocupaciones.
Dado que esta es una tradición muy práctica, que acepta la vida cotidiana y que no requiere el aislamiento del mundo, se adapta perfectamente a nuestras vidas agitadas.
No hay necesidad de hablar de meditación, sino más bien "entrenamiento del espíritul", o de ejercicios de energía (que son sólo el movimiento de la respiración) ... Para simplificar, permitirá a todos tener acceso a esta tradición.
A través de la difusión de estos ejercicios y estos conceptos, que son únicos métodos para vivir mejor nuestras vidas, ayudamos nuestro mundo: todas las personas que dan un poquito más de atención a sus emociones, a los demás y al mundo permiten desarrollar un mundo más simpático.
¿Cuáles son estos ejercicios?
Son sencillos, pero cambiarán todo, algunos son tomas de conciencia que requieren prestar atención a nuestro comportamiento:
- Prestar atención a los ruidos que producimos por nuestra falta de atención,
- Escuchar a la gente sin interrumpirle y luego hablar a su vez,
- Hacer un repaso de nuestro día antes de irse a la cama por la noche,
- Mirar y pensar en lo que comemos.
Estos son ejemplos de « toma de conciencia », que no piden nada más que atención a nuestras acciones.
También hay ejercicios que requieren un poco más:
- Para el cuerpo,
- Para la respiración,
- Para el espíritu.
Son ejercícios que enseñan algo sobre si mismo, por la repetición de la atención. Para el cuerpo, buscamos a darle más fuerza, flexibilidad, sin tensiones para facilitar la comunicación con el espíritu.
Por un trabajo de conciencia de la respiración, aumentamos nuestra vitalidad y estamos así más disponibles para la vida y los demás.
Do Ut Des!
Qué es lo que nos promete la práctica y qué podemos esperar?
Esta pregunta no es buena. La pregunta es más: "¿Qué estamos dispuestos a dar a la Vía, en tiempo y esfuerzos, para nuestra evolución? "
Lo que da la Vía corresponde como en agricultura a lo que se sembró antes.
No sirve para nada pedir sin dar algo, y la Vía es un ejemplo inflexible: es por nuestras acciones, a diferentes niveles, que conseguiremos algo y que seguiár nuestra evolución. Cuanto más sagrada es nuestra práctica, más importante y sagrado será el retorno.
Cuanto más importante es la Vía en nuestra vida mais importantes serán los beneficios.
Es inútil pensar que hablar o discutir de un tema puede traer una transformación, sólo puede venir gracias al anclaje del sujeto en el mundo, de pasar el concepto en el Yin, de actuar y hacer.
No preguntes lo que la Vía puede hacer para Usted, pero lo que Usted puede hacer para la Vía (;))
Por eso todas las prácticas (reales y antiguas) son beneficiosas porque todas las Vías conducen a la misma cumbre (por caminos más o menos asequibles).
Haga que su práctica sea importante, sacrifiquele tiempo y esfuerzo, invierte fuertemente en esa última... y el retorno es increible ... Magia podemos decir!
Hay secretos, pero están frente a nosotros: sólo piden ser iluminados por su compromiso, su honestidad y su sinceridad.
Hoy un estudiante ha entendido un concepto clave que aprendió hace más de 8 años ...
No sabemos exactamente lo que es el compromiso en una Via, puede ser mal visto hoy en día.
Pero, ¿qué podemos esperar de una tradición de la que dudamos o de la enseñanza que plantea demasiadas preguntas?
Es importante probar, pasar algún tiempo en comprobar que nos conviene, pero después ya no es el momento para una objeción, para llorar o especular ... hay que tirarse en la piscina, aprender y dejar que se hagan los cambios.
Podemos querer hacer un poco de todo y crear nuestro propio estilo, nuestra propia manera de hacer ... pero en serio, ¿qué vamos a lograr durante toda la vida en comparación con las antiguas tradiciones?
Un poco de humildad!
Estos son algunos elementos de reflexión para el verano ...
Esta pregunta no es buena. La pregunta es más: "¿Qué estamos dispuestos a dar a la Vía, en tiempo y esfuerzos, para nuestra evolución? "
Lo que da la Vía corresponde como en agricultura a lo que se sembró antes.
No sirve para nada pedir sin dar algo, y la Vía es un ejemplo inflexible: es por nuestras acciones, a diferentes niveles, que conseguiremos algo y que seguiár nuestra evolución. Cuanto más sagrada es nuestra práctica, más importante y sagrado será el retorno.
Cuanto más importante es la Vía en nuestra vida mais importantes serán los beneficios.
Es inútil pensar que hablar o discutir de un tema puede traer una transformación, sólo puede venir gracias al anclaje del sujeto en el mundo, de pasar el concepto en el Yin, de actuar y hacer.
No preguntes lo que la Vía puede hacer para Usted, pero lo que Usted puede hacer para la Vía (;))
Por eso todas las prácticas (reales y antiguas) son beneficiosas porque todas las Vías conducen a la misma cumbre (por caminos más o menos asequibles).
Haga que su práctica sea importante, sacrifiquele tiempo y esfuerzo, invierte fuertemente en esa última... y el retorno es increible ... Magia podemos decir!
Hay secretos, pero están frente a nosotros: sólo piden ser iluminados por su compromiso, su honestidad y su sinceridad.
Hoy un estudiante ha entendido un concepto clave que aprendió hace más de 8 años ...
No sabemos exactamente lo que es el compromiso en una Via, puede ser mal visto hoy en día.
Pero, ¿qué podemos esperar de una tradición de la que dudamos o de la enseñanza que plantea demasiadas preguntas?
Es importante probar, pasar algún tiempo en comprobar que nos conviene, pero después ya no es el momento para una objeción, para llorar o especular ... hay que tirarse en la piscina, aprender y dejar que se hagan los cambios.
Podemos querer hacer un poco de todo y crear nuestro propio estilo, nuestra propia manera de hacer ... pero en serio, ¿qué vamos a lograr durante toda la vida en comparación con las antiguas tradiciones?
Un poco de humildad!
Estos son algunos elementos de reflexión para el verano ...
La paradoja inevitable ...
- "¿Para qué prácticar? "-" ¿Por qué debo practicar? , "-" ¿Qué puedo esperar de la práctica? "
Esta forma de preguntar, como si pidiéramos lo que nos traerá este nuevo producto de régimen o estos zapatos nuevos, no es el camino correcto. El deseo, la expectativa o proyección en el éxito de nuestra práctica, la meta que nos fijamos para nosotros mismos o la necesidad que tratamos de rellenar, esto es precisamente lo que la práctica está tratando de aliviar, que el entrenamiento trata eliminar.
Esperar "ganar" algo, adquirir o lograr algo traerá una decepción inevitable: la práctica nunca da lo que esperamos. La práctica intenta liberarnos de la necesidad de adquirir o ganar, el entrenamiento quiere darnos una percepción de la realidad que nos libera de nuestras necesidades falsas.
La práctica nos dará la única paz posible, el único camino verdadero a la felicidad: la Vía nos dará la oportunidad de ser felices con nosotros mismos, una alegría que viene del interior y no de fuera.
Esta realización, que viene del interior, no puede encontrar satisfacción en una proyección hacia el exterior, en una esperanza en el tiempo o en un cambio en el mundo: es por nuestro cambio interior que cambia la percepción del mundo, que la vida se vuelve sencilla y sin preocupaciones.
Esta es la única y verdadera libertad, la única y verdadera felicidad.
Este equilibrío conduce a la libertad y a la percepción de la realidad, este camino es interno, independiente de nuestros deseos.
Los deseos de tener éxito en nuestro camino y los deseos de hacerlo bien, malas elecciones que nos llevan a desear estados o todo lo que nos cronstruye expectativas enfermas, todo esto nos propulsa hacia el mundo exterior y nos aleja de nuestro bienestar interno.
La práctica nos permite dejar el deseo de ser un buen prácticante, la enseñanza nos construye y nos hace abandonar nuestras ideas de éxito para una realización profunda.
Lo difícil es que al leer esto, usted dice: "yo entiendo" ... Sin embargo, es sin duda mucho más complicado que eso!
En realidad, nadie quiere sufrir, nadie quiere ser el esclavo de su mente y realmente nadie quiere depender de sus deseos y sufrir frustraciones...
Nuestra naturaleza interior es pacífica y feliz, es todo lo que hemos acumulado sobre ella que genera problemas y es con estos desequilibrios que desemos tener acceso a nuestra felicidad: nuestra visión de la realización está construída por un espíritu diseñado y lejos de la realidad.
Nuestra práctica nos libera si dejamos muchos prejuicios y sólo el tiempo nos dará esta suerte: seguimos los caminos de nuestra Vía personal y así todo se aclarará con calma.
No hay vía rápida, no hay atajos, pero hay V’ias completas y profesores competentes.
"¿Para qué prácticar?
- Para liberarse del deseo de realizarse, sólo porque tenemos confianza en nuestra Vía ".
Esta forma de preguntar, como si pidiéramos lo que nos traerá este nuevo producto de régimen o estos zapatos nuevos, no es el camino correcto. El deseo, la expectativa o proyección en el éxito de nuestra práctica, la meta que nos fijamos para nosotros mismos o la necesidad que tratamos de rellenar, esto es precisamente lo que la práctica está tratando de aliviar, que el entrenamiento trata eliminar.
Esperar "ganar" algo, adquirir o lograr algo traerá una decepción inevitable: la práctica nunca da lo que esperamos. La práctica intenta liberarnos de la necesidad de adquirir o ganar, el entrenamiento quiere darnos una percepción de la realidad que nos libera de nuestras necesidades falsas.
La práctica nos dará la única paz posible, el único camino verdadero a la felicidad: la Vía nos dará la oportunidad de ser felices con nosotros mismos, una alegría que viene del interior y no de fuera.
Esta realización, que viene del interior, no puede encontrar satisfacción en una proyección hacia el exterior, en una esperanza en el tiempo o en un cambio en el mundo: es por nuestro cambio interior que cambia la percepción del mundo, que la vida se vuelve sencilla y sin preocupaciones.
Esta es la única y verdadera libertad, la única y verdadera felicidad.
Este equilibrío conduce a la libertad y a la percepción de la realidad, este camino es interno, independiente de nuestros deseos.
Los deseos de tener éxito en nuestro camino y los deseos de hacerlo bien, malas elecciones que nos llevan a desear estados o todo lo que nos cronstruye expectativas enfermas, todo esto nos propulsa hacia el mundo exterior y nos aleja de nuestro bienestar interno.
La práctica nos permite dejar el deseo de ser un buen prácticante, la enseñanza nos construye y nos hace abandonar nuestras ideas de éxito para una realización profunda.
Lo difícil es que al leer esto, usted dice: "yo entiendo" ... Sin embargo, es sin duda mucho más complicado que eso!
En realidad, nadie quiere sufrir, nadie quiere ser el esclavo de su mente y realmente nadie quiere depender de sus deseos y sufrir frustraciones...
Nuestra naturaleza interior es pacífica y feliz, es todo lo que hemos acumulado sobre ella que genera problemas y es con estos desequilibrios que desemos tener acceso a nuestra felicidad: nuestra visión de la realización está construída por un espíritu diseñado y lejos de la realidad.
Nuestra práctica nos libera si dejamos muchos prejuicios y sólo el tiempo nos dará esta suerte: seguimos los caminos de nuestra Vía personal y así todo se aclarará con calma.
No hay vía rápida, no hay atajos, pero hay V’ias completas y profesores competentes.
"¿Para qué prácticar?
- Para liberarse del deseo de realizarse, sólo porque tenemos confianza en nuestra Vía ".
Tontos felices
Se justifica a veces de cuestionarse sobre la exactitud de una práctica espiritual: en efecto este trabajo modifica profundamente el interior y de hecho a veces nos hace sufrir para salir de nuestros mecanismos enfermos.
Todos los que comenzaron una investigación real sobre el funcionamiento del ser humano y sobre los mecanismos internos y sutiles que nos animan no pueden mentirse: si es, a veces, difícil de vivir, es muy satisfactorio entender cómo funcionamos y cómo proceder para funcionar mejor aún.
Pero los que dejan el viento empujarlos a la derecha o a la izquierda no tienen estas preocupaciones “espirituales” y sólo deben enfrentar los riesgos de la vida que están también del lote de los investigadores…
Por eso es válido preguntarse si es mejor funcionar en una ignorancia probada de nuestros funcionamientos y nuestro aspecto espiritual, ocuparse del “real” o entonces complicarse la vida para al final entender cómo funciona nuestro cuerpo, nuestras emociones, nuestra respiración y nuestro espíritu…
En realidad esta cuestión es una cuestión de « esquina de contador », ya que aquél que no considera que tenemos una parte “que está en relacón con el espíritu”, mental, psicológica o espiritual es de mala fe… o forma parte de estos neandertaleños supuestamente siempre con nosotros…
Hay hoy suficientemente experiencias y estudios que demuestran la importancia de la unión de cuerpo, la respiración y la mente para estar bien, unidos y vivir una vida sin preocupaciones.
Pero es posible dejar esto al lado, diciendo que se ocupará más tarde, cuando se tendrá más tiempo… O que el miedo de la muerte, por distintas razones, va a poner en orden sus prioridades.
Esta idea que “se va a hacer eso más tarde” es el mismo mito que esta parte de su casa o esquina de su oficina “que se limpiará más tarde”.
Sucede que se lo guarda, por despecho u obligación, pero sin nunca plantearse las buenas cuestiones… Resultado: ¡el mismo lugar estará en poco tiempo en el mismo estado!
Para los que se plantearían cuestiones al final de este texto, una versión más corta (voy a ganar en correos electrónicos):
Pregunta: Sr. Urban Daoist tenemos que prácticar?
Respuesta: sí, es importante, tenemos que hacerlo.
Más una reflexión:
¿Cómo su hijo pequeño, completamente absorto en sus pensamientos, a veces inconsciente de su entorno, sobrevivió sus primeros años?
Él fue guiado por Usted, el más consciente en esos momentos, intentando hacer lo posible para no perderle en la multitud o por bajo de un tren. Por lo tanto, el inconsciente está dirigido por el más consciente, el que duerme está guiado por alguien que está despierto...
Por lo tanto, en mi inconsciencia y momentos en que me siento abrumado por las emociones, estoy guiado por los más despiertos que yo: ¿alguien puede pensar en algunos medios de comunicación, vendedores profesionales, a las publicidades o bien grandes manipulaciones de masa?
Quizás, esto no es el debate aquí.
Sin embargo, es bueno mantenerse despierto, consciente de lo que está sucediendo dentro y fuera, para no ser el juguete inconsciente de la vida donde los valores ya no son buenos. Práctique y estará en mejores condiciones para mantener, gestionar, vivir su propia vida ...eso es una buena motivación, ¿verdad?
Todos los que comenzaron una investigación real sobre el funcionamiento del ser humano y sobre los mecanismos internos y sutiles que nos animan no pueden mentirse: si es, a veces, difícil de vivir, es muy satisfactorio entender cómo funcionamos y cómo proceder para funcionar mejor aún.
Pero los que dejan el viento empujarlos a la derecha o a la izquierda no tienen estas preocupaciones “espirituales” y sólo deben enfrentar los riesgos de la vida que están también del lote de los investigadores…
Por eso es válido preguntarse si es mejor funcionar en una ignorancia probada de nuestros funcionamientos y nuestro aspecto espiritual, ocuparse del “real” o entonces complicarse la vida para al final entender cómo funciona nuestro cuerpo, nuestras emociones, nuestra respiración y nuestro espíritu…
En realidad esta cuestión es una cuestión de « esquina de contador », ya que aquél que no considera que tenemos una parte “que está en relacón con el espíritu”, mental, psicológica o espiritual es de mala fe… o forma parte de estos neandertaleños supuestamente siempre con nosotros…
Hay hoy suficientemente experiencias y estudios que demuestran la importancia de la unión de cuerpo, la respiración y la mente para estar bien, unidos y vivir una vida sin preocupaciones.
Pero es posible dejar esto al lado, diciendo que se ocupará más tarde, cuando se tendrá más tiempo… O que el miedo de la muerte, por distintas razones, va a poner en orden sus prioridades.
Esta idea que “se va a hacer eso más tarde” es el mismo mito que esta parte de su casa o esquina de su oficina “que se limpiará más tarde”.
Sucede que se lo guarda, por despecho u obligación, pero sin nunca plantearse las buenas cuestiones… Resultado: ¡el mismo lugar estará en poco tiempo en el mismo estado!
Para los que se plantearían cuestiones al final de este texto, una versión más corta (voy a ganar en correos electrónicos):
Pregunta: Sr. Urban Daoist tenemos que prácticar?
Respuesta: sí, es importante, tenemos que hacerlo.
Más una reflexión:
¿Cómo su hijo pequeño, completamente absorto en sus pensamientos, a veces inconsciente de su entorno, sobrevivió sus primeros años?
Él fue guiado por Usted, el más consciente en esos momentos, intentando hacer lo posible para no perderle en la multitud o por bajo de un tren. Por lo tanto, el inconsciente está dirigido por el más consciente, el que duerme está guiado por alguien que está despierto...
Por lo tanto, en mi inconsciencia y momentos en que me siento abrumado por las emociones, estoy guiado por los más despiertos que yo: ¿alguien puede pensar en algunos medios de comunicación, vendedores profesionales, a las publicidades o bien grandes manipulaciones de masa?
Quizás, esto no es el debate aquí.
Sin embargo, es bueno mantenerse despierto, consciente de lo que está sucediendo dentro y fuera, para no ser el juguete inconsciente de la vida donde los valores ya no son buenos. Práctique y estará en mejores condiciones para mantener, gestionar, vivir su propia vida ...eso es una buena motivación, ¿verdad?
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